经常会有人问我，你快乐吗？

我会毫不犹豫地回答，我快乐。我快乐不是因为我从心底里觉得自己快乐，而是我的生活很充实，没有时间去想自己快不快乐。
快乐就像是一只蝴蝶，你若伸手去捉它，它可能不会如你所愿，你若肯在原地诚意打坐，静心潜养，它反而会在你的身上停留。

每次一想到快乐，我的脑里就会飞快地闪过两个人的形象——身无恒产，又不货殖，唯有一把蒲扇游走四方，行侠仗义的济公，还有那个“大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人”的弥勒佛。

我佛慈悲，佑护万民。救苦救难，宽大为怀。
现在，我不禁有一个问题，它们为什么会如此快乐呢？

仔细想了一下，佛陀们快乐，是因为他们崇高。他们崇高，是因为他们的心灵富足，他们的所有行事做人的出发点，都是以自我牺牲为前提的。
现代人对所谓的前途、事业、爱情等都是患得患失，予取予求的，所以人们的行为当中都不会含有自我牺牲的因素，删掉了自我牺牲，故没有孝道，也没有厚道，爱情就成为了一句空话，快乐又从何而来？

佛陀们快乐，是因为他们像泥泞一样，默默地忍受着别人的蔑视、践踏，而且还以自己博大的胸怀和以德报怨的气度去保护别人的心灵、肉身，从无怨言，绝不反击。
我不敢想象这个世界上如果没有泥泞的话会变成一个什么样子——种子不会发芽，树木不会生根，飞鸟无处栖身，生命将要绝迹。

佛陀们不怨，不恨，就是因为他们明白自身的贵重和价值。

佛祖拈花迦叶得道，继而成为传世的宗师，就是因为他想通了人生、快乐这档子本来很简单，却被现代社会弄得如此复杂的事。
禅宗传道时，五祖口念佛偈：“身如菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，不使惹尘埃。”但是六祖说得更妙：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”因此，六祖继承了禅宗的大统。

我不知道上面的佛偈大家看懂了没有，那才是快乐的真谛。

真正的快乐，来自于一种心灵的富足，来自于一种灵魂的教养，来自于一种大海般的襟抱，来自于一种天空般的包容、忍让。

儒家学者们说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
马克思主义者说：“无产阶级要先解放全人类，最后才能解放自己。”

地藏菩萨说的更加坚决、彻底：“众生度尽，方正菩提；地狱未空，誓不成佛。”
这又是一种何等的胸襟和大度！

现实生活中的我们不可能达到他们这样的境界，我们得与时间赛跑，我们得与命运抗争，我们得为前途奔波，我们还得为自己的梦想扬帆起航。
可是，人虽然只有一颗心，但却有左右两个心房，所以，我们在做任何事情的时候不仅要为自己考虑，也要替他人着想。

不求与世无争，只需要做到凡事礼让三分，心中无愧，便已足矣。
那么，这只快乐的蝴蝶，就会在你每个心存好意，脚走好路，身行好事的瞬间，如期许般地降临在你的身上，让你的人生更加丰富，让你的灵魂得到升华。