有生就一定有老死忧悲苦恼。一般人总是怕死，然而死不过是此次受生的终结，下一次受生的开端。所以担心死后一无所有是无谓的，而且也是不可能的，未证四果的众生是一定得受后有的。生死不过是一种现象，而非法界的本然。生死的消灭也并非虚无，仅仅是纯大苦聚的消灭而已，涅槃寂静的本然还是如此。
爱取导致这种生死的现象一直延续着。爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这里的爱当然也就包含了恨。这样的爱是如何产生的呢？是无明。因为无法看清身心世界一切的一切，只是刹那不停的变迁，只是众缘合和的假有，所以产生了常乐我净的邪见，必然就导致爱取的行为发生。没有让我们痛苦的上帝，也没有让我们幸福的神灵，你不能说世界是悲哀的，也不能说世界是快乐的。那么这一切可见不可见的存在是什么呢？它只是无常，它只是无我。然而你却因此痛苦或喜悦，这都是因为你对存在的误解所致。
有的狂慧之徒自以为知道什么是无常无我，而耽溺五欲之中。他们会说这一切都是无常无我的。然而他们是在自欺欺人。是的，无论你在做一件恶事或善事的时候，这件事本质是无常无我的。但是并不因为你知道它是无常无我的，你就可以解脱了。不守基本戒律的放纵者无论如何聪明总是要堕入恶道的。因为他之所以放纵，必然是觉得放纵是快乐的。仅此就可知他对无常无我的理解只是口头上的。那么当他放纵的时候，就是一种强烈的爱取，这种爱取不但障碍解脱，而且因为他爱取的是行恶，恶业也因此产生，那么下一次随业受生他就只有入恶道的份了。
对于无常无我的法界本然真正有所悟入者，一定是对十二因缘有深刻观察的人。他们对于一切的造作都能当下看到其本然而舍弃执着。自然不会再行恶，即使行善也不觉其为善。因为他们对于一切的爱取心理都很提防，他们很小心自己的爱心。
因为我很爱读书，所以我开始努力舍弃这种爱取。当我想看书的时候，我不再打开书，却看着那爱取的心的变化：它的确是无常无我的，我不应该受其欺诳。当我看清了它之后，如果有必要，我再打开书。在看书的过程中，爱取之心就不再那么容易染污我了。
小心你的爱心，否则它必将把你牢牢系缚在忧悲老死的树上。